近年来,“柏拉图式的爱情”成为形容爱情的常用词。它的一般含义是追求精神上的交流和理性精神上的纯爱,反对身体上的接触和欲望。人们常常把它与异地恋、网恋等所谓的“精神恋爱”联系在一起。稍微熟悉古希腊历史或者柏拉图思想的人也会认为是男人之间的同性之爱。但实际上,这是对柏拉图“爱”哲学的曲解。
最早的“柏拉图式爱情”是由文艺复兴时期的“新柏拉图主义者”马西格里奥菲希诺提出的。他认为爱情是心灵与灵魂之间的渴望和倾慕,这让后人在谈到“柏拉图式的爱情”时想到了精神上的爱情,认为这就是柏拉图提出的爱情模式。其实柏拉图对“爱”的理解已经超越了单纯的同性或异性之爱。并将爱提升到哲学的层面,认为“爱”是对“美”或“善”的永恒追求。接下来,让我们真正走进并理解古希腊大哲学家所认为的“爱”是什么。
雅典学校
一一场关于“爱”的酒会
柏拉图的“爱”的概念大多体现在他的著作《柏拉图对话集》 《会饮篇》中。柏拉图在招待会上通过讨论爱和对上帝的爱来表达他的思想。这个招待会实际上是一个庆功宴。为了庆祝自己的作品获奖,悲剧剧作家阿加顿特意邀请了几位朋友来家里庆祝。仪式结束后,每个人都围在桌子旁,但他们都犯了一个错误。原因是酒量最大的包萨尼亚、奥里克希马尔库斯和阿加顿昨晚宿醉,现在他们仍然头晕目眩,无法再狂欢一夜。因此,人们建议我们应该讨论问题来放松聚会的时间。修辞学家菲德尔非常活跃。他指出,诗人和智者赞美各种神,但从来没有人赞美伟大的爱神厄洛斯。他建议这个招待会应该用来给丘比特致悼词,我们应该一起讨论丘比特和爱情。因此,古希腊的智者们举行了一次关于“爱”的盛大招待会。
古希腊陶瓶上的鸡尾酒会图片
费德罗、包萨、奥里克希马尔库斯、阿里斯托芬、阿加顿和苏格拉底,六人依次表达了自己的观点。他们从简单到深刻的表达,实际上是柏拉图思维逻辑的进步和思维的深化。整个接待的讨论分为三个阶段。首先,费德罗、包萨尼亚和奥里克希马尔库斯表达了他们的观点。他们讨论了爱的对象和爱的区别。之后,阿里斯托芬和阿加顿加深了对话,讨论了爱情的品质。最后,苏格拉底把对话引向高潮。他不仅反驳了阿加顿的观点,还将“爱”从具体上升到抽象,从单一的爱中总结出爱的真谛。
二高尚与卑鄙的爱
在前五名的谈话中,我们可以明显感觉到他们在讨论不同的爱情,也就是高尚和卑劣的爱情。这种爱反过来又与同性的爱和异性的爱联系在一起。其中,包含了很多我们今天对“柏拉图式爱情”的理解。一个年轻人最高的幸福无过于有一个钟爱自己的情人,情人最高的幸福无过于有一个年轻的爱人.古希腊盛行男性同性恋。其中,年长的男性爱年轻的青少年,前者被称为情人,后者被称为情人。恋人和恋人之间的关系很复杂。可能是师生关系,也可能是朋友关系。简而言之,他们彼此相爱,互相欣赏。这种同性恋盛行的原因,很可能与古希腊社会女性地位低下,在公共事务中较少露面,以及男性并肩作战所培养的友谊有关。
在这种爱人和爱人的关系中,年长的一方实际上起到了教育男孩,引导他们获得道德和知识的作用。比如苏格拉底和阿尔西巴德,年龄相差巨大,但阿尔西巴德钦佩苏格拉底的智慧,视他为良师益友。另一方面,妇女缺乏知识和在公共生活中发言的权利。对于重视精神美和思想道德交流的古希腊人来说,同性之爱自然在精神生活中发挥了更重要的作用。
帕台农神庙
古希腊人的观念中,同性之爱非但不可耻,更是高尚美好的.在招待会上,阿里斯托芬讲了一个童话,为同性感情提供了基础。他说很久以前,世界上还有第三种人——雌雄同体。他们是由月亮所生,所以他们既有以太阳为代表的男性的特点,又有以地球为代表的女性的特点。因为他们精力充沛,身体强壮,所以他们实际上试图找到一种与神战斗的方法。这惹恼了宙斯。一气之下,宙斯把他们一分为二。结果,一旦一个人变成了两个,但这一半总是错过另一半,并不断追求他的另一半。其中有很多组合,男人之间,女人之间,两性之间。在阿里斯托芬看来,人与人之间的结合是最高尚的。因为,两个男人一定是最有男人味最棒的,他们会互相吸引。他们在政治上才华横溢,他们也会在另一半身上寻找和自己一样的男人。这个神话无疑对男人的求爱给出了合理的解释——自身的正直也赋予了这种情感上的高尚品质。
一起战斗的古曦
腊士兵男性之爱虽然也有肉体的因素,但更多时候被看作“精神之爱”。因为这种吸引更多是出于对方的品质道德,而不是肉欲。这种情感将情和道德品质的追求合二为一,也便是阿里斯托芬所讲的,两人的灵魂便召唤他们的结合。与此相反,异性之爱,在古希腊人看来,只是卑鄙的肉体之爱。他们认为,男女之间的结合,仅仅是为了繁衍后代的本能行为,但却不是真正灵魂上的爱慕。所以,这两种爱情在古希腊常常同时存在,一个来追求精神上的交流,一个只是为了繁衍自己的血脉。高尚的爱是钟爱优美品德的情人,而下等的爱则眷恋于肉体而非灵魂。
但这,并不是柏拉图对于“爱”观念的终点,从同性的“精神之爱”中,酒会上苏格拉底道出了爱的本相。
三.爱神的隐喻――对“美”永恒的追求
苏格拉底发言之前,用他那特色而又近乎令人讨厌的方式,反驳了阿伽通认为爱神是完美无缺的论断。接着,借用一位名叫狄欧蒂玛的女子之口,他讲述了爱神的来历――对“美”永恒的追求。
爱神是爱着美好的东西的,但一个人所爱的,正是他所缺少的、没有的东西,那么爱神不正是缺乏爱吗?如果爱神并非完美,那么他又是丑恶的、坏的东西吗?显然并非这样,那么爱神到底是什么?这或许要从爱神的诞生讲起。
在一次诸神的聚会上,丰饶之神波若因多喝了几口琼浆而昏昏睡去。此时,贫乏女神贝尼亚路过,她十分贫乏,所以想和波若生一个孩子。于是他们结合在了一起,并生下了爱之神――爱若。就是这样,爱若结合了丰饶和贫乏的双重特性。他时而像他母亲一样,不修边幅,赤着脚,无家可归,这世间的美好仿佛他都不曾拥有。但他又继承了其父的属性,总是会时常活跃起来,寻求着世间美好的东西。纵使他会常常失去一切,但他永不放弃。原来如此,爱神是介乎于两者之间的一个东西,他不是一般的神,他是一个精灵,一个介乎于人和神之间的东西。就像被爱者和求爱者的两面,爱神自身就是介于美―丑、善―恶、有知―无知之间,是丰富和匮乏的统一。爱是对于“美”永恒的追求!
柏拉图
我们常常所感受和追求的,或许是一个“美”的形体。但却不能停止于此,如果继续往前走,会从这一个美,发现一个类型的美。从一个类型的美,不断接受“爱的教育”,会发现所有的美,最终,我们所爱的,其实是“美”以及“善”本身。从人生的最初阶段,我们可能会对首饰、财宝、容颜美好的少年神魂颠倒。跨入下一个阶段,他们或许会变得不值一顾,发现他们中所共有的一种精神,这时男性之间的“精神之爱”变得更为重要。但到了最后,当我们发现所有美好事物背后,那纯粹的、地道的、不折不扣的美时,这种超越了个体事物的“爱”,成为对于美的本身心向往之时,我们也懂得了什么是爱的真谛。
古希腊诸神
不同于神,作为凡夫俗子的我们,肉身终有一天要灰飞烟灭,那么如何使得自己的“爱”永恒存在下去呢?宴会上,苏格拉底也给了我们答案。对于“美”的追求使得我们渴望将其传递下去。男女之间的本性上的结合,便是肉体上的延续。更高一个层次,对于品德、名声、高尚荣誉的延续,则需要我们追求知识,并留下为后人所敬仰的成就。比如荷马留下的不朽诗篇,梭伦制定的伟大法律。到了追求美本身时,自己便与美和善融为了一体,灵魂会永垂不朽。
文史君说:
正如酒会上苏格拉底所说:“美者并不表现于一张脸,一双手,或者身体的某一其他部分,也不是言辞或知识,更不是在某某处所处的东西,不在动物身上,不在地上,不在天上,也不在别的什么上,而是那个在自身上、在自身里的永远是唯一类型的东西。”
看来,我们是误解了柏拉图。受到他“理念论”的影响,我们自然而然认为所谓的“柏拉图式爱情”是一种纯理性的“精神爱情”。事实却并非如此,他心中的爱甚至可以让人奋不顾身。柏拉图并不反对肉体之爱,甚至一定程度倡导“同性之爱”。但这绝不是他对于“爱”这一情感理解的终点。他的爱,早已超越了具体的情感,到达了对于美与善的永恒追求。而这样的追求,在今天这样一个情感泛滥的时代,或许会给予我们一个永恒的方向。
参考文献:
王太庆译:《柏拉图对话集》,商务印书馆2006年版
涂江波:《“柏拉图式爱情”辨正――基于对〈会饮篇〉的文本解读》,《西安石油大学学报》2009年02期
(作者:浩然文史河南师大春秋学社)
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